Týždenný kúsok učenia Zenovej školy Kwan Um

Svet tohto okamihu

Hovoriť o protikladných svetoch, absolútnom či dokonalom svete je intelektuálny štýl, kde je treba ďalšie vysvetľovanie, ďalšie analýzy. Zen poukazuje len na svet okamihu, svet tohto okamihu.

Tento okamih je veľmi dôležitý. Obsahuje všetko. V tomto okamihu je nekonečný čas, nekonečný priestor. V tomto okamihu je pravda, správny život a Cesta bódhisattvu. Tento okamih má všetko, ale zároveň nemá nič. Ak dosiahneš tento okamih, dosiahneš všetko. Toto je učenie zenového buddhizmu.

Zenový majster Seung Sahn

Oslobodiť sa

Snažíme sa z niečoho vymaniť a oslobidiť sa. Tá snaha je zaujímavá, ale nedokážete to urobiť prostredníctvom svojho myslenia. Pretože to, čo si myslíte, je dôvodom, prečo ste vo väzení. Čo je to, čo nikdy neodchádza, keď sa oslobodzujete? Možno je to naše spojenie s týmto svetom. Nielen vyslobodenie sa zo seba, ale oslobodenie do stavu, kým oči budú vidieť, moje uši budú počuť, môj nos čuchať, moja koža cítiť, môj jazyk chutnať a moja myseľ myslieť. Hovoríme im šesť brán. Znamená to, že z okamihu na okamih môžeme žiť jasne, súcitne, múdro, len napojení na svet. Ak sa niečoho držíme, ak sme k niečomu pripútaní, dôvodom je šesť jedov: oči, uši, nos, jazyk, telo, myseľ. Ak nás naše zmysly oklamú, po niečom túžime viacej a po inom menej a nikdy nevidíme to, čo je pred nami.

Tí, čo sú pri nás, sú naši najlepší učitelia. Vnímajúc zmysel toho, čo je nám najbližšie, sme schopní učiť sa od tých, čo sú nám blízki. Upokojme teda svoju myseľ, zameranú na to, čo je pri nás a potom sa učme z toho, čo je nám blízke, ako žiť, ako sa naozaj stať človekom, ako byť veľkodušný, súcitný a múdry.

Zenový majster Jok Um

Semienko súcitu a múdrosti

V skutočnosti nepremýšlam o zenových učiteľoch a študentoch, ale o zenových praktizujúcich. Všetci sme praktizujúci, či už praktizujeme veľa alebo málo. Či už ako študent alebo učiteľ, našou prácou je prax. My, laici, sme niekedy schopní praktizovať veľa a niekedy iba trochu. Ale potrebujeme v praxi pokračovať. Je to najväčší dar, ktorý ako študenti môžeme darovať svojej sanghe. Pre nás, učiteľov, je to jadro učenia. Ale ako sa navzájom povzbudzujeme?

Prechádzala som webovú stránku Kwan Um a narazila som na list, ktorý zenová majsterka Soeng Hyang (Barbara Rhodes) napísala svojej sestre v roku 1978, rok po tom, čo obdržala inku, ale dlho predtým, ako sa stala zenovou majsterkou Soeng Hyang. Chystala sa na 100-dňové ústranie a jej sestra chcela poznať dôvod. Bobby napísala: „Svet je plný utrpenia. Ako ho možno zastaviť? Každá ľudská bytosť má semienko súcitu a múdrosti, ktoré treba veľmi starostlivo pestovať. Je našou zodpovednosťou nájsť toto semienko a urobiť všetko pre to, aby vyrástlo.”

„Najprv musíš uveriť, že toto semienko máš. Potom sa musíš so všetkou silou, ktorú máš, spýtať sama seba: ‘Čo je to za semienko?’ Ak ho skutočne hľadáš, pochopíš, že všetci sú ako ty. Každý ho má. Už nebudeš mať túžbu pre sebe. Len budeš chcieť každého naučiť, ako nájsť svoje semienko.

Osvietenie je viera v seba samého. Osvietenie znamená nájsť svoje semienko. Tvoja práca sa však ešte neskončila. Tvoja myseľ sa musí stať dostatočne silnou na to, aby bola v každej situácii úplne múdra a súcitná.”

Takže to je to, čo musíme urobiť: nájsť to semienko a živiť ho, aby rozkvitlo do súcitu. Vidieť toto semienko v druhých tak, že bez toho, aby sme museli niečo priamo povedať, ich vlastné semienko povzbudilo kvitnúť.

Taký bol zenový majster Seung Sahn. Nemusel to povedať priamo, ale bolo jasné, že nám skutočne verí. A to je to, čo si musíme navzájom ponúknuť: skutočne si veriť. Veriť vo svoju myseľ neviem, svoje silné centrum, svoj smer. Veriť v našu buddhovskú podstatu: vašu, moju, všetkých. Pre mňa je to podstata toho byť študentom zenu: praktizovať a vyživovať toto semienko v nás samých a vo všetkých ostatných.

Zenová majsterka Bon Hae

Choroba nášho sveta

Nerovnováha je chorobou nášho sveta. Ako ju vyliečime? Rovnováha znamená pochopenie pravdy. Ak nemáš múdrosť, nemôžeš byť v rovnováhe. Je veľmi dôležité, aby každý našiel svoju ľudskú podstatu. Preto sedíme zen, aby sme svoju pravú ľudskú podstatu našli. Sedávame v meditácii, naša pozícia je teda veľmi dôležitá. Musíme nájsť svoju ľudskú podstatu, potom si navzájom pomôcť dosiahnuť svetový mier. Ako ľudské bytosti sme si navzájom rovní. Všetci máme rovnakú myseľ lásky. Musíme nájsť prvotnú príčinu choroby tohto sveta a odstrániť ju.

Zenový majster Seung Sahn

Ako ovládať svoju karmu

Keďže väčšina ľudí si nie je vedomá svojej karmy, nevedia si prepojiť body medzi príčinou a následkom. Len niekedy, keď sa výsledky dostavia bezprostredne po príčine – napríklad keď vložíme prst do vriacej vody – sme schopní body prepojiť a poučiť sa. V prípade karmy máme len tieto možnosti: buď karma ovláda nás, alebo my ovládame karmu. Praktizujeme, aby sme sa postarali o svoje životy a pomáhali druhým: mám pod kontrolou svoju karmu; moja karma ma neovláda.

Ak chceme zmeniť svoju karmu, musíme najskôr pochopiť svoje zvyky. Ďalším krokom je dosiahnutie tohto pochopenia. Uvedomiť si, že máme určité negatívne návyky, je prvým krokom, ale to nestačí. Pochopenie nemôže pomôcť. Dosiahnutie zvyku znamená, že toto pochopenie má určitú energiu. Až potom sa dokážeme rozhodnúť: „Ja to zmením!“ Keď sa rozhodneme, musí nám byť jasné, ako to zmeníme.

Šikovným spôsobom, ako začať celý proces, je vytvoriť to, čo Charles Duhigg nazýva „základným zvykom“. Tento nový zvyk môže začať dominový efekt zmeny nielen jedného, ​​ale mnohých návykov v priebehu určitého času. Nerobte si starosti so zvyškom svojej karmy – robte iba jednu vec. Ak sa pokúsime zmeniť príliš veľa vecí naraz, zlyháme. Pre zenového študenta nemôže byť nič lepším základným návykom, ako návyk rannej meditácie ako prvej veci, ktorú cez deň urobí. Ráno je sila vôle každého z nás najsilnejšia. Keď sedíme v pokoji a jednoducho dýchame bránicou, môžeme nabiť batériu svojej vôle. Ak máme slabé centrum, znamená to, že ak je vybitá batéria našej vôle, nemôžeme sa zmeniť žiadnym spôsobom.

Začnime teda svoj deň nejakou praxou, len 10 minút každé ráno. Tento malý návyk 10-minútovej meditácie časom vyvolá v našom živote dominový efekt pozitívnych zmien. Zenový majster Ko Bong povedal: „Neboj sa svojej karmy. Jednoducho si vytvor návyk silnej praxe.“

Andrzej Stec JDPSN

Dar neviem

Otvor darček. Vnútri je len neviem. Taký drahý dar, a napriek tomu ho len málo ľudí prijme. Prijať ho znamená opustiť to, čo nám je známe, a to môže byť desivé. No nevedieť je napriek tomu veľmi blízke nám všetkým. Je miestom, prístupným pre každého z nás. Nevedieť nám umožňuje zbaviť sa chybných predpokladov. Zbavuje nás predsudkov a pripútaní. Keď myseľ nevie, je usadená presne v tomto okamihu. Keď je v tomto okamihu, je doširoka otvorená: dokonalý receptor, dokonalý reflektor.

Aj keď je naša myseľ je zviazaná a ohraničená, môže sa cítiť široká ako obloha. Pozrite sa na oblohu s pocitom, že je to vaša myseľ. Obloha nemá žiadne prekážky. Ak sa zjaví oblak, obloha sa nesťažuje. Ak prídu hromy a blesky, alebo znečistenie, ostáva rovnako široká. Neexistuje žiadne zviazanie, žiaden strach. Naša prax nám môže pomôcť otvoriť sa týmto kvalitám, aby sme neboli obmedzení povrazom okolo svojich končatín a priestorom pod nohami. Práve v tom okamihu – neviem – buďte vo vzťahu s tou situáciou. Ako ostanete nažive?

Z tej priestrannosti vychádza schopnosť uvedomiť si svoju múdrosť a pamätať si, ako byť vo vzťahu s lekciami, príležitosťami, ktoré nám prichádzajú do života. Zopár ľudí hovorí, že je to jednoduché. Múdry učiteľ povzbudí zdokonalenie trpezlivosti, tolerancie, veľkodušnosti, predpisov a odvahy

Zenová majsterka Soeng Hyang

Myseľ veľkej lásky a veľkého súcitu

Viete, ako funguje výťah? Ľudia môžu stlačiť tlačidlo, keď chcú zavolať výťah, ale ten príde len vtedy, keď sa zjaví správne poschodie a smer. Keď ide výťah hore, zastavuje sa len pre tlačidlá smerom nahor a keď ide dole, zastavuje len pre tlačidlá smerom nadol. Výťah chápe postupnosť svojho správneho konania. To znamená len ísť vpred.

Ak si usporiadate myseľ, potom pracuje rovnako ako počítač. Potom pochopíte postupnosť svojho správneho konania. To je správny názor, správne podmienky a správna situácia – zenová myseľ. Je to tiež myseľ veľkej lásky a veľkého súcitu. Ak tú myseľ chcete, musíte odstrániť svoje „ja, mne moje“. Ak sa nebudete držať svojho názoru, svojich podmienok a svojej situácie, potom váš pôvodný počítač vysokej úrovne bude fungovať správne. Preto musíte praktizovať každý deň.

Zenový majster Seung Sahn

Prázdne je jasné

Mnoho ľudí sa snaží ovládnuť svoje myslenie. Najskôr sa snažia ho riešiť. Snažia sa napraviť zlé myslenie. Snažia sa napraviť seba samých. Obvykle je to prvý krok, ktorý funguje nasledovne: „Ak môžem ospravedlniť svoje myslenie, môžem ospravedlniť svoj život.“ Po mnohých pokusoch však zisťujú, že to nefunguje. A tak nasleduje druhý krok – obviňovanie svojich priateľov. Ale čoskoro zisťujete, že ani to nefunguje. Ste veľmi nešťastní. Ak pokračujete v týchto podmienkach, čoskoro budete bez priateľov. Prečo? Pretože v týchto podmienkach ste vy ten najlepší. To znamená len silné „ja som“. Ak potom udržiavate toto „ja som“, vy a svet sa oddeľujete. To znamená, že sa stávate bláznom. Blázni nemajú žiaden názor, majú len „moje konanie“.

Ale niekto to chápe: „Nemôžem napraviť svoje myslenie logickým vysvetlením.“ Potom tiež pochopí: „Nemôžem napraviť svoj život len obviňovaním druhých ľudí.“ Je veľa spôsobov, ako sa oddeliť od tohto sveta, nielen tým, že sa človek zblázni. Dobré filmy, dobrí priatelia, dobré knihy, mnohými vecami sme sa už oddelili od tohto sveta. Tie veci sami o sebe nie sú ani dobré ani zlé. Ak ich použijeme len pre seba, oddeľujeme sa od tohto sveta. Ale ak ich nepoužijeme len pre „seba“, potom sa s týmto svetom zosúlaďujeme. To znamená dosiahnuť správny vzťah so svojimi vecami.

„Oddeliť sa od tohto sveta“ znamená stať sa prázdnym. Ľudské bytosti vnímajú prázdnotu tak, že vy a tento svet ste oddelení. Buddhova prázdnota znamená: prázdne nie je prázdne, prázdne je jasné. Čo je jasné, obsahuje všetko. Zahŕňa vás, mňa, Boha, Buddhu, psa, mačku, strom, muža, ženu, dobré, zlé, mám rád a nemám rád, pretože všetko je jasné. Ako potom použijete tie veci? To je dôležité.

Zenový majster Su Bong

Prekonanie oceánu utrpenia

Naša myseľ stále niečo vytvára, a tak vstupujeme do oceánu utrpenia. Potom sa zasa chceme vrátiť na breh. Aj keď však máme dobrý smer, stále máme problém. Vytvárame „ja“ a ako dôsledok vnímame oceán ako utrpenie. V tomto „ja“-pohľade nemôžeme jasne vidieť a myslíme si, že breh je priďaleko. Vtedy nie je možné vidieť, že cesta z utrpenia je neďaleko. Nech vynaložíme akékoľvek úsilie, nemôžeme dosiahnuť na druhý breh.

Len keď meč múdrosti pretne stenu ja-mne moje, plytčina sa jasne zjavuje. Toto „ja“ je vytvorené naším myslením. Preto len pretnite svoje myslenie a vráťte sa pred myslenie. Potom môžete jasne vidieť a kráčať cestou bódhisattvu na piesčinu, prekonávajúc oceán utrpenia.

Koen Vermeulen JDPSN

Všetko stratiť

Veľakrát sa stáva, že chceme z praxe niečo získať, avšak osvietenie znamená všetko stratiť – nie niečo získať. Nič nezískavate, všetko strácate. Musíte sa na to pripraviť. Musíte byť pripravení naozaj všetko stratiť. Stratiť všetky svoje ilúzie o sebe samom.

Nie je to ľahké. Nepáči sa nám to. Chceme si ponechať aspoň malinký klam, aby sme mali aspoň niečo, držali sa aspoň jednej vecičky, aby sme sa cítili v bezpečí. Ak ale máte jasný smer, potom vaša prax nebude počas 24 hodín dňa prerušovaná. Ale mnohí ľudia sa pýtajú: „Čo chcem?“ Prečo praktizujem? Čo získam?“

Zenová majsterka Bon Shim