Týždenný kúsok učenia Zenovej školy Kwan Um

Milujúca láskavosť bódhisattvu

Ozajstná láskavosť nie je pocit, ktorý vzniká v závislosti na situácii a ľuďoch, s ktorými máme do činenia. Nie je to ani reciprocita, s ktorou preukazujeme svoju náklonnosť tým, ktorí sú nám sympatickí. Nie je to ani nálada, ktorá niekedy je a inokedy nie je. Láskavosť je základný životný postoj, ktorý je založený na zanechaní. To znamená, že aj keď mám názory, úsudky a pocity, nedržím sa ich. Pravdou je, že vždy, keď ja-mne-moje stratí svoje zameranie, spojenie so všetkými bytosťami, ktoré už existujú, je vyjadrené láskavosťou.

Prvý z našich zenových štyroch veľkých sľubov znie: „Cítiacich bytosti je nespočetné množstvo, sľubujeme, že ich všetky zachránime.“ Napodiv, často musíme zachrániť nespočetné množstvo živých bytostí pred našimi vlastnými myšlienkami, názormi a úsudkami, a nie pred ich vlastnou biedou. Keď sa na to pozrieme z tohto uhla pohľadu, práca na záchrane cítiacich bytostí začína uvedomovaním si vlastných bludov.

Ústrania nám pomáhajú uvedomiť si príčinu našej nedostatočnosti v tomto svete, ktorá je zakorenená v našej egocentrickej viere, že sme oddelení. Na ústraní, úplne sami v odlúčení od sveta a nerušení každodenným životom, máme možnosť dotknúť sa hlboko skrytej vrstvy svojho bytia, ktorú nazývame „neviem“. Toto neviem odhaľuje základnú jednotu všetkých bytostí v každom okamihu toho, čo sa práve deje. A tak odhaľuje skrytý zázrak a tajomstvo toho, že žijeme na tomto svete.

„Neviem“ je láskavosť a z „neviem“ sa rodí milujúca láskavosť bódhisattvu: „Ako ti môžem pomôcť?“

Výňatok z článku „Are You Kind? A Story from a Solo Retreat“ od zenovej majsterky Gu Ja
Primary Point Spring 2022, Volume 39, Number 1

Všetky veci sú tvorené mysľou

Pred dávnymi dobami v Kórei cestoval slávny sútrový majster menom Dae Oh Sunim do chrámu Hae In Sah, aby prednášal o Sútre srdca. Svoje týždenné vyučovanie zakončil výrokom: „Štyridsať rokov Buddha učil len jednu vetu: ‘Všetky veci sú vytvorené mysľou samotnou.’“
Po prednáške bolo mnoho otázok a odpovedí. Jeden mladý zenový mních sa postavil a spýtal: „Povedal si, že všetky veci sú vytvorené mysľou samotnou. Mám otázku – odkiaľ prichádza myseľ?“ De O Sunim bol úplne zmätený a neschopný odpovedať.
Chápeš? Ak nie, choď sa spýtať stromu. Strom ti odpovie.

Zenový majster Seung Sahn, komentár z knihy Celý svet je jeden kvet, kongan č. 26: Všetky veci su vytvorené mysľou samotnou.

Vnútorný boj

Nedávno som počula príbeh o dvoch vlkoch, v ktorom starý otec učil svoje vnúčatá o živote. Povedal im: „Vo mne sa odohráva boj. Je to desivý boj dvoch vlkov. Jeden vlk vyjadruje strach, hnev, závisť, žiaľ, ľútosť, aroganciu, nenávisť a klamstvá. Druhý vlk vyjadruje radosť, mier, lásku, nádej, pokoru, láskavosť, priateľstvo, veľkodušnosť, vieru a pravdu. Vlci stále navzájom bojujú. Vnuci moji, tento boj prebieha aj vo vás. A nielen vo vás, ale v každom človeku.“

Deti o tom chvíľu premýšľali. Potom sa jedno z detí starého otca spýtalo: „Ktorý z vlkov vyhrá?“ Starý otec odpovedal: „Ten, ktorého budete kŕmiť.“

Ktorého vlka budete kŕmiť? Chápete, že máme možnosť výberu? Ak sa
pripútavame k hnevu, ako sa ho môžeme zbaviť a namiesto toho kŕmiť vlka láskavosti a pochopenia?

Jediným spôsobom, ako si vybrať správne, je prísť na miesto pred hnevom a láskavosťou. V našej zenovej škole to miesto nazývame „pred myslením“. A potom sa vraciame k mysli tohto okamihu. Pamätajte si, že máte možnosť výberu, ktorého vlka nakŕmite. Keď naplno žijete v každom okamihu, vtedy sa obaja protikladní vlci strácajú. Keď všetko robíme na 100 %, protiklady sa strácajú. Potom sa naša správna situácia, správny vzťah a správne konanie vyjasnia. A vtedy naozaj vieme pomôcť tomuto svetu.

Myong Hae Sunim JDPS

Svet tohto okamihu

Hovoriť o protikladných svetoch, absolútnom či dokonalom svete je intelektuálny štýl, kde je treba ďalšie vysvetľovanie, ďalšie analýzy. Zen poukazuje len na svet okamihu, svet tohto okamihu.

Tento okamih je veľmi dôležitý. Obsahuje všetko. V tomto okamihu je nekonečný čas, nekonečný priestor. V tomto okamihu je pravda, správny život a Cesta bódhisattvu. Tento okamih má všetko, ale zároveň nemá nič. Ak dosiahneš tento okamih, dosiahneš všetko. Toto je učenie zenového buddhizmu.

Zenový majster Seung Sahn

Oslobodiť sa

Snažíme sa z niečoho vymaniť a oslobidiť sa. Tá snaha je zaujímavá, ale nedokážete to urobiť prostredníctvom svojho myslenia. Pretože to, čo si myslíte, je dôvodom, prečo ste vo väzení. Čo je to, čo nikdy neodchádza, keď sa oslobodzujete? Možno je to naše spojenie s týmto svetom. Nielen vyslobodenie sa zo seba, ale oslobodenie do stavu, kým oči budú vidieť, moje uši budú počuť, môj nos čuchať, moja koža cítiť, môj jazyk chutnať a moja myseľ myslieť. Hovoríme im šesť brán. Znamená to, že z okamihu na okamih môžeme žiť jasne, súcitne, múdro, len napojení na svet. Ak sa niečoho držíme, ak sme k niečomu pripútaní, dôvodom je šesť jedov: oči, uši, nos, jazyk, telo, myseľ. Ak nás naše zmysly oklamú, po niečom túžime viacej a po inom menej a nikdy nevidíme to, čo je pred nami.

Tí, čo sú pri nás, sú naši najlepší učitelia. Vnímajúc zmysel toho, čo je nám najbližšie, sme schopní učiť sa od tých, čo sú nám blízki. Upokojme teda svoju myseľ, zameranú na to, čo je pri nás a potom sa učme z toho, čo je nám blízke, ako žiť, ako sa naozaj stať človekom, ako byť veľkodušný, súcitný a múdry.

Zenový majster Jok Um

Semienko súcitu a múdrosti

V skutočnosti nepremýšlam o zenových učiteľoch a študentoch, ale o zenových praktizujúcich. Všetci sme praktizujúci, či už praktizujeme veľa alebo málo. Či už ako študent alebo učiteľ, našou prácou je prax. My, laici, sme niekedy schopní praktizovať veľa a niekedy iba trochu. Ale potrebujeme v praxi pokračovať. Je to najväčší dar, ktorý ako študenti môžeme darovať svojej sanghe. Pre nás, učiteľov, je to jadro učenia. Ale ako sa navzájom povzbudzujeme?

Prechádzala som webovú stránku Kwan Um a narazila som na list, ktorý zenová majsterka Soeng Hyang (Barbara Rhodes) napísala svojej sestre v roku 1978, rok po tom, čo obdržala inku, ale dlho predtým, ako sa stala zenovou majsterkou Soeng Hyang. Chystala sa na 100-dňové ústranie a jej sestra chcela poznať dôvod. Bobby napísala: „Svet je plný utrpenia. Ako ho možno zastaviť? Každá ľudská bytosť má semienko súcitu a múdrosti, ktoré treba veľmi starostlivo pestovať. Je našou zodpovednosťou nájsť toto semienko a urobiť všetko pre to, aby vyrástlo.”

„Najprv musíš uveriť, že toto semienko máš. Potom sa musíš so všetkou silou, ktorú máš, spýtať sama seba: ‘Čo je to za semienko?’ Ak ho skutočne hľadáš, pochopíš, že všetci sú ako ty. Každý ho má. Už nebudeš mať túžbu pre sebe. Len budeš chcieť každého naučiť, ako nájsť svoje semienko.

Osvietenie je viera v seba samého. Osvietenie znamená nájsť svoje semienko. Tvoja práca sa však ešte neskončila. Tvoja myseľ sa musí stať dostatočne silnou na to, aby bola v každej situácii úplne múdra a súcitná.”

Takže to je to, čo musíme urobiť: nájsť to semienko a živiť ho, aby rozkvitlo do súcitu. Vidieť toto semienko v druhých tak, že bez toho, aby sme museli niečo priamo povedať, ich vlastné semienko povzbudilo kvitnúť.

Taký bol zenový majster Seung Sahn. Nemusel to povedať priamo, ale bolo jasné, že nám skutočne verí. A to je to, čo si musíme navzájom ponúknuť: skutočne si veriť. Veriť vo svoju myseľ neviem, svoje silné centrum, svoj smer. Veriť v našu buddhovskú podstatu: vašu, moju, všetkých. Pre mňa je to podstata toho byť študentom zenu: praktizovať a vyživovať toto semienko v nás samých a vo všetkých ostatných.

Zenová majsterka Bon Hae

Choroba nášho sveta

Nerovnováha je chorobou nášho sveta. Ako ju vyliečime? Rovnováha znamená pochopenie pravdy. Ak nemáš múdrosť, nemôžeš byť v rovnováhe. Je veľmi dôležité, aby každý našiel svoju ľudskú podstatu. Preto sedíme zen, aby sme svoju pravú ľudskú podstatu našli. Sedávame v meditácii, naša pozícia je teda veľmi dôležitá. Musíme nájsť svoju ľudskú podstatu, potom si navzájom pomôcť dosiahnuť svetový mier. Ako ľudské bytosti sme si navzájom rovní. Všetci máme rovnakú myseľ lásky. Musíme nájsť prvotnú príčinu choroby tohto sveta a odstrániť ju.

Zenový majster Seung Sahn

Ako ovládať svoju karmu

Keďže väčšina ľudí si nie je vedomá svojej karmy, nevedia si prepojiť body medzi príčinou a následkom. Len niekedy, keď sa výsledky dostavia bezprostredne po príčine – napríklad keď vložíme prst do vriacej vody – sme schopní body prepojiť a poučiť sa. V prípade karmy máme len tieto možnosti: buď karma ovláda nás, alebo my ovládame karmu. Praktizujeme, aby sme sa postarali o svoje životy a pomáhali druhým: mám pod kontrolou svoju karmu; moja karma ma neovláda.

Ak chceme zmeniť svoju karmu, musíme najskôr pochopiť svoje zvyky. Ďalším krokom je dosiahnutie tohto pochopenia. Uvedomiť si, že máme určité negatívne návyky, je prvým krokom, ale to nestačí. Pochopenie nemôže pomôcť. Dosiahnutie zvyku znamená, že toto pochopenie má určitú energiu. Až potom sa dokážeme rozhodnúť: „Ja to zmením!“ Keď sa rozhodneme, musí nám byť jasné, ako to zmeníme.

Šikovným spôsobom, ako začať celý proces, je vytvoriť to, čo Charles Duhigg nazýva „základným zvykom“. Tento nový zvyk môže začať dominový efekt zmeny nielen jedného, ​​ale mnohých návykov v priebehu určitého času. Nerobte si starosti so zvyškom svojej karmy – robte iba jednu vec. Ak sa pokúsime zmeniť príliš veľa vecí naraz, zlyháme. Pre zenového študenta nemôže byť nič lepším základným návykom, ako návyk rannej meditácie ako prvej veci, ktorú cez deň urobí. Ráno je sila vôle každého z nás najsilnejšia. Keď sedíme v pokoji a jednoducho dýchame bránicou, môžeme nabiť batériu svojej vôle. Ak máme slabé centrum, znamená to, že ak je vybitá batéria našej vôle, nemôžeme sa zmeniť žiadnym spôsobom.

Začnime teda svoj deň nejakou praxou, len 10 minút každé ráno. Tento malý návyk 10-minútovej meditácie časom vyvolá v našom živote dominový efekt pozitívnych zmien. Zenový majster Ko Bong povedal: „Neboj sa svojej karmy. Jednoducho si vytvor návyk silnej praxe.“

Andrzej Stec JDPSN

Dar neviem

Otvor darček. Vnútri je len neviem. Taký drahý dar, a napriek tomu ho len málo ľudí prijme. Prijať ho znamená opustiť to, čo nám je známe, a to môže byť desivé. No nevedieť je napriek tomu veľmi blízke nám všetkým. Je miestom, prístupným pre každého z nás. Nevedieť nám umožňuje zbaviť sa chybných predpokladov. Zbavuje nás predsudkov a pripútaní. Keď myseľ nevie, je usadená presne v tomto okamihu. Keď je v tomto okamihu, je doširoka otvorená: dokonalý receptor, dokonalý reflektor.

Aj keď je naša myseľ je zviazaná a ohraničená, môže sa cítiť široká ako obloha. Pozrite sa na oblohu s pocitom, že je to vaša myseľ. Obloha nemá žiadne prekážky. Ak sa zjaví oblak, obloha sa nesťažuje. Ak prídu hromy a blesky, alebo znečistenie, ostáva rovnako široká. Neexistuje žiadne zviazanie, žiaden strach. Naša prax nám môže pomôcť otvoriť sa týmto kvalitám, aby sme neboli obmedzení povrazom okolo svojich končatín a priestorom pod nohami. Práve v tom okamihu – neviem – buďte vo vzťahu s tou situáciou. Ako ostanete nažive?

Z tej priestrannosti vychádza schopnosť uvedomiť si svoju múdrosť a pamätať si, ako byť vo vzťahu s lekciami, príležitosťami, ktoré nám prichádzajú do života. Zopár ľudí hovorí, že je to jednoduché. Múdry učiteľ povzbudí zdokonalenie trpezlivosti, tolerancie, veľkodušnosti, predpisov a odvahy

Zenová majsterka Soeng Hyang

Myseľ veľkej lásky a veľkého súcitu

Viete, ako funguje výťah? Ľudia môžu stlačiť tlačidlo, keď chcú zavolať výťah, ale ten príde len vtedy, keď sa zjaví správne poschodie a smer. Keď ide výťah hore, zastavuje sa len pre tlačidlá smerom nahor a keď ide dole, zastavuje len pre tlačidlá smerom nadol. Výťah chápe postupnosť svojho správneho konania. To znamená len ísť vpred.

Ak si usporiadate myseľ, potom pracuje rovnako ako počítač. Potom pochopíte postupnosť svojho správneho konania. To je správny názor, správne podmienky a správna situácia – zenová myseľ. Je to tiež myseľ veľkej lásky a veľkého súcitu. Ak tú myseľ chcete, musíte odstrániť svoje „ja, mne moje“. Ak sa nebudete držať svojho názoru, svojich podmienok a svojej situácie, potom váš pôvodný počítač vysokej úrovne bude fungovať správne. Preto musíte praktizovať každý deň.

Zenový majster Seung Sahn